CONCEPCIÓN+DE+HOMBRE+DESDE+LA+CULTURA

=**LA PREGUNTA POR EL HOMBRE DESDE LA CULTURA **=

====**Indudablemente, el marco antropológico, a partir del cual arrancamos esta reflexión, esta relacionado con las diferentes crisis vividas por la antropología, la crisis del objeto, del método y de la representación. La crisis del objeto es evidenciada inicialmente por la incredulidad sobre la supuesta objetividad de los estudios etnográficos, evidenciando que en cada postura teórica hay una posición cultural, (Vasco, 1987). Situación confirmada de manera contundente con la aparición de la nueva etnografía y la visión émica del trabajo etnográfico (visión del sujeto investigado). En relación con la crisis del método, Velasco y Rada, realizarán el siguiente comentario: **====

====**//La crisis de método planteada desde la corriente de la nueva etnografía, descubrió como exigencia el conocimiento de una cultura para poder formular preguntas significativas a los informantes, Ya no podría decirse que se había logrado el conocimiento de una cultura cuando se supieran de antemano las respuestas de los informantes, sino cuando el investigador fuera capaz de realizar preguntas significativas. La meta de la investigación paso a ser el estudio de los códigos culturales”. // (Velasco y Díaz de Rada, 1997: 74). **====

====**La otra gran crisis (de la representación), está situada en el estatuto epistemológico de la disciplina como tal. A partir del siglo XIX se vislumbra la necesaria transformación de la perspectiva del hombre como centro del universo, premisa sostenida durante mucho tiempo por la modernidad y que en los estudios contemporáneos, Michel Foucault develaría de manera sistemática. (Foucault. 1971). **====

====**//Quizá habría que ver el primer esfuerzo por lograr este desarraigo de la Antropología, al que sin duda esta consagrado el pensamiento contemporáneo, en la experiencia de Nietzsche: a través de una crítica filológica, a través de cierta forma de biologismo, Nietzsche encontró de nuevo el punto en el que Dios y el hombre se pertenecen uno a otro, en el que la muerte del segundo es sinónimo de la desaparición del primero y en el que la promesa del superhombre significa primero y antes que nada, la inminencia de la muerte del hombre (p.31). //**====

====**Hablar entonces del método etnográfico en la investigación social, significa plantearse la pregunta por la validez, y conmensurabilidad del grupo de estudio, nótese que ha quedado atrás la definición de éste como objeto, ha quedado atrás la herencia y validez de la emulación del método científico de las ciencias exactas en la investigación social, y por último, ha quedado atrás el estatuto epistemológico de la antropología como saber equivalente a la ontología del ser en el mundo, planteado por Kant en la modernidad: **====

====**//Esto había sido formulado ya por Kant en la lógica al agregar, una última interrogación a su trilogía tradicional: las tres preguntas críticas (¿que puedo saber?, ¿Qué debo hacer?, ¿Qué me es permitido esperar?), están relacionadas, pues con una cuarta y en cierta forma, dependen de ella ¿Qué es el hombre? (Foucault. 1971: 331) //. **====

====**Tradicionalmente, el método etnográfico ha tenido un lugar ambivalente y relativo, en el análisis de las culturas y sociedades; desde muy temprano, la manera como se estudiaba a las poblaciones consideradas primitivas para recoger información que sirviera para entender los procesos sociales de las sociedades autodenominadas “civilizadas”, fue un proceso diverso y heterogéneo. Atkinson y Hammersley, (1994), en el texto elaborado sobre //Etnografía y métodos de investigación //, describe algunos de los escenarios y accionar de este campo de conocimiento: **====

====**//Así, a lo largo de los numerosos campos en que ha sido propuesta la etnografía, o a veces algo parecido a ella, podemos encontrar diferencias considerables en cuanto a las prescripciones y a la propia práctica. Existe desacuerdo sobre si la característica distintiva de la etnografía es el registro del conocimiento cultural (Spradley, 1980), la investigación detallada de padrones de interacción social (Gumperz, 1981) o el análisis holístico de sociedades (Lutz, 1981). Algunas veces la etnografía se define como esencialmente descriptiva, otras veces como una forma de registrar narrativas orales (Walker, 1981); como contraste, sólo ocasionalmente se pone el énfasis en el desarrollo y verificación de teorías (Glaser y Strauss, 1967; Denzin, 1978). // (p.6)//.// **====

====**El trabajo de campo da forma a la etnografía, entendido como un ejercicio de interacción directa y prolongada con los sujetos estudiados y en cual Malinowski, (1948), marca un punto importante al establecerlo como una técnica de recolección de información, sistemática y enmarcada en un escenario de observación e interpretación, realizado dentro de los grupos estudiados. Con ello se desbordaba la práctica tradicional de los metalenguajes construidos sobre relatos de comerciantes, funcionarios y otros individuos, práctica en la que se habían basado los antropólogos antecesores como era el caso de James Frazer y otros. Frazer irrumpe de manera determinante, desde el ámbito antropológico, todo el universo de las disciplinas sociales. **====

====**//La inclinación de Frazer a considerar los hechos antropológicos como parte integrante de la vida humana en general, dentro del conjunto de la cultura y aún sobre el fondo del paisaje y el ambiente natural, aparece ya, bella y claramente en su comentarios a la traducción de la descripción de Grecia por Pausanias (…), (Malinowski, 1948: 219) //<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">. **====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Como respuesta, el contexto se erigió como uno de los conceptos claves en la forma malinowskiana y antropológica hasta la fecha, de abordar la etnografía: //El punto de vista antropológico implica, por una parte, la consideración de cada cultura dentro de su ambiente natural//. //(Malinowski. 1948: 29)//. **====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">La recuperación de lo émico dentro del ejercicio etnográfico, pasará a ser un elemento fundamental en la idea del yo y del otro, a la hora de construir representaciones sobre los grupos humanos. En este enfoque de la “Nueva etnografía”, respaldado en el replanteamiento de los análisis estructuralistas de los sistemas culturales, Kenet Pike y Charles Frake, (Pike y Frake en Harris, 1985), entre otros, comienzan a defender el punto de vista de los miembros del sistema cultural analizado, ello va a ser realmente importante en las construcciones contemporáneas del método etnográfico y de su aplicación en los análisis sociales y culturales de las sociedades contemporáneas. **====

====**//<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Una etnografía debería ser una teoría de la conducta cultural en una sociedad dada (…) (…) La prueba de adecuación descriptiva debe estar referida siempre a la interpretación que el informante hace de los acontecimientos, y no simplemente de la ocurrencia de esos acontecimientos. (Harris, 1985: 29). //**====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Luego, llegará el materialismo cultural aportando un noción de interacción intima entre cultura y entorno físico que hoy día, podríamos denominarlo contexto. Sin embargo, aun estaban absolutamente universalizados y se continuaban buscando leyes de la cultura a través del método etnográfico: **====

====**//<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">La evolución multilineal es esencialmente una metodología basada en la suposición de que el cambio cultural se da en regularidades significativas y orientadas a la determinación de leyes culturales (Harris, 1985: 568) //**====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">La última época de la Antropología estará enmarcada dentro de dos corrientes teóricas que, en cierta forma, confrontan el estatuto epistemológico y el sentido ideológico de las disciplina como tal. El relativismo cultural de Franz Boas (1948, citado en Harris 1995) retomado por Cliford Geertz, (1997). El enfoque etnográfico que se trabaja desde esta perspectiva no busca determinar leyes o teorías generales que expliquen lo particular y lo universal dentro y fuera de un sistema cultural específico, mas bien, se pretende realizar un abordaje hermenéutico e interpretativo que permita identificar horizontes de sentido, construidos desde el lenguaje, la práctica y el territorio en donde habitan las representaciones de las comunidades estudiadas. **====

====**//<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Creyendo con Max Weber, que el hombre es un animal inserto en tramas de significación que el mismo ha tejido, considero que la cultura es esa urdimbre y que el análisis de la cultura ha de ser por lo tanto, no una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones (Geertz. 1997: 20). //**====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Esta perspectiva, materializada en la corriente de los estudios culturales, tuvo eco en América Latina desde la década de los noventa, en el trabajo de Néstor García Canclini, (1990), Beatriz Sarlo, (1994), Renato Ortiz, (1997) y Jesús Martin Barbero, (2002) entre otros, llegando incluso, en el ámbito académico colombiano, a determinar el enfoque teórico de las carreras de Antropología constituidas por distintas universidades en dicha década y en los años posteriores<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">[1]. **====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Es igualmente importante, referir de manera breve, el contexto de las teorías poscoloniales, en tanto que han llevado a realizar una crítica del relativismo cultural y de la cultura como respuesta. Herederos de la escuela marxista, abogan por una categoría supra-local que defiende lo local: “el Latinoamericanismo”. Santiago Castro, (1998) describe esta corriente así: **====

====**//<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">Las teorías poscoloniales se articulan, en cambio, al interior de contextos postradicionales de acción, es decir, en localidades donde los sujetos sociales configuran su identidad interactuando con procesos de racionalización global y en donde, por lo mismo, las fronteras culturales empiezan a volverse borrosas. Esto explica en parte por qué teóricos como Said, Bhabha y Spivak no se ven a sí mismos como profetas que articulan la voz del oprimido, como "guardianes" de ninguna tradición cultural extraoccidental o como representantes intelectuales del "tercer mundo". Como veremos enseguida, su crítica al colonialismo no viene motivada por la creencia en un ámbito - moral o cultural - de "exterioridad" frente a occidente, y mucho menos por la idea de un retorno nostálgico a formas tradicionales o precapitalistas de existencia. Ellos saben perfectamente que la occidentalización es un fenómeno planetario sin retorno y que el único camino viable para todo el mundo es aprender a negociar con ella. En este sentido, como lo afirmara Spivak, su actitud frente a la globalización es la de una "crítica permanente frente aquello que no se puede dejar de desear" (Spivak 1996: 27-28). Y sus metodologías preferidas son la "reconstelación" y la "catachresis", esto es, el uso estratégico de las categorías más autocríticas desarrolladas por el pensamiento occidental para recontextualizarlas y devolverlas en contra de sí mismo (Castro-Gómez & Mendieta, 1998). //**====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">En este contexto, la discusión sobre el estatuto epistemológico de las ciencias sociales, ha convocado la necesidad de reafirmar procesos de interdisciplinariedad, necesarios en la manera de analizar los procesos sociales. Realmente, muchos de estos procesos han tratado de rearmar un rompecabezas de estudios sobre las intervenciones del hombre en el mundo que a raíz de la hiperdivisión de campos del conocimiento, generó una crisis del sentido de la información y conocimiento obtenidos en cada uno de ellos, particularmente en las ciencias sociales. La antropología por su enfoque, ha tenido la particularidad de colocar un pie en diferentes campos disciplinares tanto en las ciencias sociales como en las denominadas ciencias exactas. Ello ha permitido establecer una permanente crítica a su estatuto epistemológico. **====

====**<span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 16px;">Para el caso que interesa, se plantea como apoyo el trabajo y la genealogía desarrollada en la relación Antropología-Educación. De este campo de la antropología es importante resaltar el acercamiento realizado hacia la psicología, que dio diversos frutos en la percepción del proceso educativo; allí se constituyó la escuela de cultura y personalidad, representada en principio por Margaret Mead, (1972) y Ruth Benedic, (1967) y posteriormente por Kardiner, (1972) y Wallace, (1972). En los últimos años, esta corriente ha centrado sus estudios en la investigación de fenómenos de transmisión –adquisición de cultura, entendiendo la educación como un proceso de transmisión de cultura. Entre los investigadores que han fortalecido dicho esquema se encuentran Gearing, (1984), Splinder, (1984) y Kimball, (1974). García Castaño y Velasco, (1994). **====


 * <span style="font-family: 'Arial','sans-serif'; font-size: 13.3333px;">[1] <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';"> Es el caso de los programas de Antropología de las universidades Javeriana y del Rosario. **

<span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">